En los países del primer mundo, el supuesto logro en medicina de la “buena muerte” (Eutanasia) ya ha dejado ver su lado oscuro. Con el espejismo de evitar el sufrimiento insoportable a enfermos terminales, países como Holanda y Bélgica modificaron hace 15 años sus estructuras sanitarias y legales para ayudar a los moribundos. Pero esta forma de ayuda ha probado ser una trampa de la que no se han podido salvar muchos ancianos, discapacitados y enfermos mentales de estos países. Cumpliéndose lo que advirtió, en ese entonces, la fe católica, de una sociedad individualista en la que vivimos y que fácilmente se desentiende del otro.
Lo que empezó como una práctica hospitalaria reglamentada, ha ido derivando, según Theo Boer, docente en la universidad de Utrecht y miembro de la Comisión de Control holandesa por nueve años, en un método visto como normal que se usa para terminar la vida de personas que sufren muchos otros tipos de sufrimientos no terminales, sobre todo existenciales, sociales y psiquiátricos. Inclusive ya se ha analizado la posibilidad de que los niños puedan acceder a ella como un derecho. Existe el temor que desde esta posibilidad, se aplique la eutanasia a personas con discapacidades profundas y mayores como Alzheimer que no tienen la capacidad de dar un consentimiento. (1)
Desafortunadamente esto ya está sucediendo en Bélgica, de acuerdo al Journal of Medical Ethics, los decesos de pacientes atendidos en estos países, de 60 casos, se encuentra alguno que no expresó ningún consentimiento para que se le aplicara la eutanasia. La mitad eran mayores de 80 años y dos terceras partes no sufrían de una enfermedad terminal. (2)
La parte más interesante de la reflexión y experiencia del Dr. Boer, ha sido el descubrimiento de las razones personales y culturales de fondo que se han sumado al incremento anual para acabar con la vida. Habla de una Holanda «en la que la caridad ha desaparecido», la centralidad de la autonomía y la independencia en la sociedad ha llevado a la soledad de los ancianos que son poco atendidos por sus hijos y familiares. Y lo contrasta con la cultura de los inmigrantes donde este problema es menor porque hay mayor cohesión social. (3)
Los motivadores parecen ser diferentes al dolor o el sufrimiento físico o la enfermedad mortal. Se aprecia un trasfondo de necesidades no satisfechas de atención, cercanía, cuidado y acompañamiento en la mezcla para la eutanasia. Eso es lo que, desde 1995, la iglesia ha afirmado en su Carta a los Agentes Sanitarios, como parte de los cuidados paliativos insustituibles en las instituciones sanitarias y de asistencia: "Las peticiones de los enfermos muy graves, que a veces invocan la muerte, no ha de ser entendida como expresión de una verdadera voluntad de eutanasia; ésas efectivamente son casi siempre demandas angustiosas de ayuda y de afecto. Además de la cura médica, el enfermo tiene necesidad de amor, de calor humano y sobrenatural; de esto deben rodearlo todos aquellos que le son cercanos, padres e hijos, médicos y enfermeras". El enfermo que se siente rodeado con la presencia amorosa humana y cristiana, no cae en la depresión y en la angustia de quien, en cambio, se siente abandonado a su destino de sufrimiento y de muerte y clama finalizar ese estado acabando con la vida. Es por esto que la eutanasia es una derrota de quien la teoriza, la decide y la practica. Al contrario de ser gesto de piedad hacia el enfermo, la eutanasia es acto de autocompasión y de fuga, individual y social, de una situación probada como insostenible.” (4)
La experiencia de los países desarrollados que ya han pasado por este camino de búsqueda de soluciones al sufrimiento humano, debe iluminar el camino para otras naciones para no caer en la devastadora secuencia de abandono y eliminación de personas vulnerables, cultivando desde la cultura y la ley, el aprecio por la dignidad de la persona, la importancia de la familia como red de apoyo y la promoción de la solidaridad.
@mujer_catolica
(4) http://es.catholic.net/op/articulos/21145/la-eutanasia.html
